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[观点]宋振韶:社会心理服务体系根植于中国传统文化、发展于新时代精神文明

3月20日,首届全国社会心理服务体系建设经验交流大会将在山东省滨州市拉开序幕。社会心理服务体系是一个怎样的体系,高校心理工作者是如何理解的?社会心理服务体系与中国传统文化之间是怎样的关系?近日,《华夏时报》记者专访了北京师范大学党委学生工作部心理健康教育与咨询中心常务副主任宋振韶。


记者:党的十九大报告指出,“加强社会心理服务体系建设,培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态。”您对社会心理服务体系是如何理解的?


宋振韶:社会心理服务体系对于我国现阶段发展具有重大意义。社会心理服务体系是一次社会治理的创新和突破,也是马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的具体实践,关乎健康中国、平安中国、幸福中国的建设。


首先,社会心理服务体系是心理学进入中国以来,真正开始与中国国情、中国文化相结合之后的产物,既有重大的理论创新,又具极强的现实意义。


我认可全国社会心理服务体系试点专家闫洪丰的定义——社会心理服务体系是基于中国国情和文化,在政策规范引领下,运用心理学、社会工作等学科的理论与方法,积极主动预防和解决个体、群体与社会层面的各类问题,提升社会治理效能和民众幸福感,形成全方位、全周期、多元化的社会支持系统,其建设核心是建立一套层级完整、科学有效的社会支持系统。


这一支持系统是构筑“自我支持—家庭支持—亲朋邻里与同学同事支持—社区(村)与组织(单位)支持—专业机构与行业组织支持—政府与法治支持—社会与文化支持—生态环境支持”的八层全周期社会心理服务支持链。


其次,社会心理服务体系是一种社会治理理念的革新,注重个体、群体的心理感受和精神需求。因此,社会心理服务体系是中国自古秉持的人民至上、生命至上的社会治理理念的深化和丰富。


再次,社会心理服务体系是一次大众思想观念的整体更新。孙中山在《建国方略》中,把“心理建设”置于首章,也是深刻认识到大众思想观念更新的重要性。他在序言里写到:“夫国者人之积也,人者心之器也,而国事者一人群心理之现象也。”


中华优秀传统文化融汇了儒释道的精华,十分强调个体修身的价值。当每个人都注重修身,社会、国家的风气就会为之改变。《道德经》就有这样一句话:修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。随着社会心理服务体系深入和普及,将会深刻影响大众思想观念。


无论在村镇还是在政府机关,社会心理服务体系蕴含的中华优秀传统文化思想将会潜移默化人们变被动为主动、变索取为给与、变小我为大我,崇尚舍我其谁的勇气,落实“天下兴亡,匹夫有责”的精神,真正引导人们走上中国文化中早已指明的“修齐治平”的人生大道。


总之,社会心理服务体系既是一种社会治理的创新和突破,更是国家精神文明建设里程碑意义的革新。


记者:中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,是中国人思想和精神的内核,对解决人类问题也有重要价值。您认为中华优秀传统文化与对当今社会心理服务体系建设发挥了怎样的作用?


宋振韶:中华优秀传统文化内涵丰富、博大精深,既有人性向善的人性观,又有择善固执的方法论,更有止于至善的方向感,为构建当今社会心理服务体系提供了丰厚的土壤。


人性观是解决“怎么看”的问题,是上层建筑的哲学基础。孟子有两句话,揭示了中国人对人性的深刻洞察,一句是“人性之善也,犹水之就下也”,另一句是“民之归仁也,犹水之就下”。概括而言,人性唯朝向善的方向发展,方能成人。因此,仁政最得人心。中华优秀传统文化为社会心理服务体系建设提供了人性观的哲学基础。


方法论是解决“怎么办”的问题。中华优秀传统文化中的“允执厥中”“中庸之道”等方法论,为处理人际关系、化解社会矛盾提供了有效的思路和方法。通过倡导和谐的人际关系,减少冲突和矛盾,有助于营造一个更加积极健康的社会氛围。中华优秀传统文化为社会心理服务体系建设提供了扎实的方法论。


方向感是解决“去哪里”的问题。《大学》里开宗明义,指出了人生发展的方向:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”如今,许多人陷入迷茫、焦虑之中,关键是缺乏方向感。中华优秀传统文化为社会心理服务体系建设指明了方向,即建设健康中国、平安中国、幸福中国。


记者:您认为中华优秀传统文化有哪些优秀的关键性基因?


宋振韶:2014年,习近平总书记在文艺座谈会上说:中华民族在长期实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范,有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想,有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德。中华优秀传统文化中很多思想理念和道德规范,不论过去还是现在,都有其永不褪色的价值。


在我看来,中华优秀传统文化绵延数千年,包含着许多优秀基因。与此同时,中华优秀传统文化也在持续升华,不断融合世界其他文明的先进成果,文明互鉴、兼容并包。


根据我的理解,中华传统文化的优秀基因至少包括以下十个方面:


第一,天人合一。这是中华优秀传统文化的最高境界,最终追求。人类命运共同体的思想,就源于中国天人合一的优秀基因。


第二,以心为核。中华优秀传统文化充满了关于“心”的智慧,中华优秀传统文化是关于“心”的文化。王阳明心学的核心即是“致良知”。人的良知寓于心中。


第三,以人为本。中国文化的根本精神为人文精神,受中华优秀传统文化熏陶的人富有仁爱、包容的品格。孔子退朝,听说马厩失火,他只问“有没有伤到人”,而不问马。孔子已经将以人为本的思想融汇在骨子里。中国抗击新冠肺炎疫情之所以坚持动态清零的政策,同样是出于生命至上的人文精神。


第四,德才并重。司马光在《资治通鉴》中,系统地阐述了中国人的人才观:德才并重。教育把立德树人确立为根本目标,依据就是中华优秀传统文化中德才并重的思想。


第五,阴阳平衡。中华优秀传统文化之所以可以生生不息,因为比较注重平衡。天地有白天黑夜,人也有劳作和休息。


第六,反求诸己。在孔子的教育思想中,反求诸己是一以贯之的修身之道。


第七,知行合一。言与行,不可不慎,中国文化重视言顾行、行顾言,即王阳明提出的知行合一的思想。


第八,立己达人。成就自己,服务他人。中国共产党提出为人民服务的宗旨,就是源自立己达人的优秀文化基因。


第九,和而不同。中华优秀传统文化虽然尚和,但也尊重差异,尊重每个生命的独特性。


第十,心存敬畏。因为心存敬畏,所以不胡作非为。这是作为中国人应当有的底线思维。


记者:您认为社会心理服务体系如何与中华优秀传统文化相结合?


宋振韶:如何将中华优秀传统文化中的核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神应用于社会心理服务体系建设中?我认为,《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指明了方向,即坚持创造性转化和创新性发展。具体来说,有以下五个实现途径:


第一,政府推动。组织面向百姓的大讲堂,邀请国内知名文化学者利用新媒体讲授文化课,深入阐发文化精髓,开展中华优秀传统文化核心范围的读书会、文化创意比赛。


第二,教育融合。组织学校开发中华优秀传统文化的校本课程,开设修身课,用经典浸润心灵。以北京师范大学为例,学校与咨询中心依托学生传统文化社团,举办了“以国学心,寻经典理”系列读书活动;从《论语》的“君子之道”中提炼出“智慧、仁爱、勇敢”三大心理健康理念,转化为特色教学资源;为本科生开设“儒道经典与人生智慧”通识课程,受到学生们普遍好评。


第三,媒体融合。在媒体上开设与中华优秀传统文化相关的栏目,普及宣传中华优秀传统文化中的优秀基因。近年来,宣传中华优秀传统文化的自媒体越来越多。社会对中华优秀传统文化的认同度不断提升,甚至还有一些自媒体人士自发到世界各地传播中华优秀传统文化。


第四,生活融合。弘扬地方文化、特色文化,结合中国传统节日、节气、生肖等文化元素,营造浓郁的地方文化特色氛围。


第五,文艺融合。鼓励文艺工作者创作与中华优秀传统文化相结合的文艺作品,从中华文化资源宝库中提炼题材、获取灵感、汲取养分,把中华优秀传统文化的有益思想、艺术价值与时代特点和要求相结合,运用丰富多样的艺术形式进行当代表达,推出一大批底蕴深厚、涵育人心的优秀文艺作品。


受访者宋振韶,系北京师范大学党委学生工作部心理健康教育与咨询中心常务副主任;

原文链接:https://www.chinatimes.net.cn/article/134825.html

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